- Главная
- Беседы о церковном ювелирном искусстве (часть 3)
Беседы о церковном ювелирном искусстве (часть 3)
(«Московский Ювелир», №1⁄2005 г.)
В этой беседе мы поговорим о символическом языке церковного искусства, а именно о той его части, где средством передачи знаний о Боге и духовном мире является цвет. Свое высшее развитие символика цвета получила в православной иконописи и мозаиках Восточной Церкви.
В иконе цвет условен, он не привязан к форме и, как и все в иконе, служит задаче — открыть духовную сущность, показать преображение и озарение Божественным цветом. Древняя иконопись употребляла сравнительно малое количество цветов, используя их без полутонов, часто прибегая к контрастным сочетаниям. Чистотой и интенсивностью цвета передавалось сияние преображенной материи. Восприятие цветов происходило в их взаимодействии и единстве. Образы на иконе не формируются световыми потоками от конкретных источников, как это происходит на картине. Они светятся как бы изнутри. Божественный свет передается тонким золотым асистом или светлыми бликами на ликах святых. Замечательным аналогом иконописи в ювелирном искусстве является техника перегородчатой эмали, широко использовавшаяся ювелирами Византии и ее провинций, а так же мастерами Киевской Руси. С ее помощью удавалось создавать миниатюрные иконы, в которых цвет выполнял ту же роль и выступал в той же символике, что и в иконе, написанной красками. Более того, благодаря малым размерам, лаконизму сюжетов и большей условности образов, а так же свойством эмали светиться изнутри, значение цвета даже усиливалось. Роль асиста прекрасно выполняли золотые перегородки. Дополнительную символическую нагрузку вносил и процесс обжига эмали.
В дальнейшем развитии церковного ювелирного искусства происходило постепенное омерщвление символики цвета и уход во всё большую декоративность. Этот процесс был обусловлен постепенным вырождением и огрублением религиозного сознания и сильным влиянием светского искусства, с эпохи Возрождения занявшего независимое и главенствующие положение. В светском искусстве стали возникать различные психофизические теории цвета, в которых он все больше выступал как локальный и автономный знак. Из наиболее известных назовем теорию цвета Леонардо да Винчи. Отрываясь от высшего бытия, символ ограничивался душевными качествами и переживаниями человека и становился отвлеченным морализмом и аллегорией. Максимальное развитие эти теории получили у Гете в его теории цветов — символов, которая включала в себя два момента: психологически–физиологический и физически–философский. И, если в светском — гуманитарном искусстве эти теории казались плодотворными, то в церковном — священном и божественном, однозначно вели к упадку сакральности. Наглядным результатом можно считать писанные маслом «иконы» в стиле Барокко, а в ювелирном деле — «иконы» в технике живописной эмали.
Приведем символическое значение некоторых основных цветов, сложившееся в христианском искусстве в течение долгого исторического периода. Следует помнить, что символизм цвета не является жесткой таблицей цветов, как условных знаков. Часто какой–либо цвет несет несколько значений, иногда противоположных. Особую сложность представляют смешанные цвета. Поэтому это скорей определенная тенденция использования цветов. Огромное значение имеет их сочетания, созвучия. Как «из одних и тех же звуков создаются непохожие друг на друга мелодии: так и в меняющихся композициях цвета могут иметь различное символическое значение и эмоциональное воздействие» (Архимандрит Рафаил Карелин).
Не стоит забывать, что сам объект, атрибут или деталь, окрашенные в тот или иной цвет, могут иметь свое символическое значение, которое дополняется или усиливается цветом. Но, а главное — для понимания высшего смысла символического языка необходимо, как учит святой Максим Исповедник, «смотреть духом — духовно, а не только телесными очами — телесно», развивая способность разума возвышаться от дольнего к горнему.
Белый — символ невинности души, чистоты и святости; этот цвет одежд ангелов и преображенного и воскресшего Христа. Как и в иконописи, в ювелирных изделиях он часто обозначает рай. Например, на многих эмалевых нагрудных крестах белый фон дублирует или заменяет криптограмму МЛРБ (место лобно рай бысть), говоря о восстановлении Спасителем утраченного рая. Синий — символ тайны, Божественной непостижимости, вечности, истины, откровения, мудрости. Цвет апостольских одежд. Голубой — цвет неба и одежд Божией Матери как Приснодевы, символизирует духовную чистоту и целомудрие, а так же — доверие и верность в браке. Зеленый — цвет весны и растительности, поэтому означает победу жизни над смертью и Вечную Жизнь, дарованную Спасителем. Символизирует Христа как Жизнедавца и Крест как Древо Жизни. Несмотря на основной позитивный характер ярко зеленого цвета, бледно зеленый может быть связан с сатаной и смертью. Красный — цвет Небесного очищающего огня, цвет животворного тепла, и в этом случае — символ жизни. Цвет крови, поэтому является символом жертвы и Пасхи. Цвет одежд святых мучеников. Пурпурный — символ царской власти, победы. Цвет одежд святых царей и князей. В этом же качестве иногда используется как символ Бога Отца. Золотой — цвет золота, образ нетварного Божественного света — абсолютной метафоры Бога: «Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы» (1. Иоанна 1.5). Золото — символ солнца и царского достоинства, соответственно Христа как Солнца Правды и Царя Славы. Также является символом любви, откровенной истины, нетленности. Желтый — имеет два противоположных значения. Первое, когда он читается как золотистый желтый — тогда он несет всю позитивную символику золотого цвета. Если же это тускло–желтый цвет, то он означает измену, амбиции, скупость. Это цвет Иуды Искариота. Серебряный — несет символику белого и голубого цвета. Является символом чистоты обожженной плоти, а так же символом евангельского красноречия. Последнее основано на словах псалма 11.7: «Слова Господне — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное». Розовый — символизирует детство. Бирюзовый — молодость. Сиреневый — печаль. Коричневый — цвет земли, означает смирение, бедность, отречение от мира. В этом смысле встречается на иконах в одеяниях святых и Божией Матери, а так же в одеждах некоторых западных монашеских орденов. Черный — цвет князя тьмы. Символизирует скорбь, болезнь, грех, а так же отрицание и отречение от мира (одежда монахов и священников). Однако, в сочетании с белым, символизирует смирение и непорочность. Черный, соединенный с синим, символизирует глубокую тайну, а с зеленым — старость. Серый — цвет пепла, символизирует скорбь и мертвенность, либо смирение, смерть тела и бессмертие души.
В качестве примера символического прочтения цветовых сочетаний приведем слова святого Григория Нисского (394 г.н.э.) о значении цветов священнических одежд: «Синева сочетается с багряностью, потому что с чистотою жизни сопрягается царство. Червленица (красный) переплетается с виссоном (тонкая ткань, преимущественно белого с легкой желтизной цвета), потому что светлая и чистая жизнь обычно как-то соединяется с румянцем стыдливости; просвечивающее между этими цветами золото загадочно дает уразуметь сокровище, обретаемое в такой жизни».
В этой беседе мы поговорим о символическом языке церковного искусства, а именно о той его части, где средством передачи знаний о Боге и духовном мире является цвет. Свое высшее развитие символика цвета получила в православной иконописи и мозаиках Восточной Церкви.
В иконе цвет условен, он не привязан к форме и, как и все в иконе, служит задаче — открыть духовную сущность, показать преображение и озарение Божественным цветом. Древняя иконопись употребляла сравнительно малое количество цветов, используя их без полутонов, часто прибегая к контрастным сочетаниям. Чистотой и интенсивностью цвета передавалось сияние преображенной материи. Восприятие цветов происходило в их взаимодействии и единстве. Образы на иконе не формируются световыми потоками от конкретных источников, как это происходит на картине. Они светятся как бы изнутри. Божественный свет передается тонким золотым асистом или светлыми бликами на ликах святых. Замечательным аналогом иконописи в ювелирном искусстве является техника перегородчатой эмали, широко использовавшаяся ювелирами Византии и ее провинций, а так же мастерами Киевской Руси. С ее помощью удавалось создавать миниатюрные иконы, в которых цвет выполнял ту же роль и выступал в той же символике, что и в иконе, написанной красками. Более того, благодаря малым размерам, лаконизму сюжетов и большей условности образов, а так же свойством эмали светиться изнутри, значение цвета даже усиливалось. Роль асиста прекрасно выполняли золотые перегородки. Дополнительную символическую нагрузку вносил и процесс обжига эмали.
В дальнейшем развитии церковного ювелирного искусства происходило постепенное омерщвление символики цвета и уход во всё большую декоративность. Этот процесс был обусловлен постепенным вырождением и огрублением религиозного сознания и сильным влиянием светского искусства, с эпохи Возрождения занявшего независимое и главенствующие положение. В светском искусстве стали возникать различные психофизические теории цвета, в которых он все больше выступал как локальный и автономный знак. Из наиболее известных назовем теорию цвета Леонардо да Винчи. Отрываясь от высшего бытия, символ ограничивался душевными качествами и переживаниями человека и становился отвлеченным морализмом и аллегорией. Максимальное развитие эти теории получили у Гете в его теории цветов — символов, которая включала в себя два момента: психологически–физиологический и физически–философский. И, если в светском — гуманитарном искусстве эти теории казались плодотворными, то в церковном — священном и божественном, однозначно вели к упадку сакральности. Наглядным результатом можно считать писанные маслом «иконы» в стиле Барокко, а в ювелирном деле — «иконы» в технике живописной эмали.
Приведем символическое значение некоторых основных цветов, сложившееся в христианском искусстве в течение долгого исторического периода. Следует помнить, что символизм цвета не является жесткой таблицей цветов, как условных знаков. Часто какой–либо цвет несет несколько значений, иногда противоположных. Особую сложность представляют смешанные цвета. Поэтому это скорей определенная тенденция использования цветов. Огромное значение имеет их сочетания, созвучия. Как «из одних и тех же звуков создаются непохожие друг на друга мелодии: так и в меняющихся композициях цвета могут иметь различное символическое значение и эмоциональное воздействие» (Архимандрит Рафаил Карелин).
Не стоит забывать, что сам объект, атрибут или деталь, окрашенные в тот или иной цвет, могут иметь свое символическое значение, которое дополняется или усиливается цветом. Но, а главное — для понимания высшего смысла символического языка необходимо, как учит святой Максим Исповедник, «смотреть духом — духовно, а не только телесными очами — телесно», развивая способность разума возвышаться от дольнего к горнему.
Белый — символ невинности души, чистоты и святости; этот цвет одежд ангелов и преображенного и воскресшего Христа. Как и в иконописи, в ювелирных изделиях он часто обозначает рай. Например, на многих эмалевых нагрудных крестах белый фон дублирует или заменяет криптограмму МЛРБ (место лобно рай бысть), говоря о восстановлении Спасителем утраченного рая. Синий — символ тайны, Божественной непостижимости, вечности, истины, откровения, мудрости. Цвет апостольских одежд. Голубой — цвет неба и одежд Божией Матери как Приснодевы, символизирует духовную чистоту и целомудрие, а так же — доверие и верность в браке. Зеленый — цвет весны и растительности, поэтому означает победу жизни над смертью и Вечную Жизнь, дарованную Спасителем. Символизирует Христа как Жизнедавца и Крест как Древо Жизни. Несмотря на основной позитивный характер ярко зеленого цвета, бледно зеленый может быть связан с сатаной и смертью. Красный — цвет Небесного очищающего огня, цвет животворного тепла, и в этом случае — символ жизни. Цвет крови, поэтому является символом жертвы и Пасхи. Цвет одежд святых мучеников. Пурпурный — символ царской власти, победы. Цвет одежд святых царей и князей. В этом же качестве иногда используется как символ Бога Отца. Золотой — цвет золота, образ нетварного Божественного света — абсолютной метафоры Бога: «Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы» (1. Иоанна 1.5). Золото — символ солнца и царского достоинства, соответственно Христа как Солнца Правды и Царя Славы. Также является символом любви, откровенной истины, нетленности. Желтый — имеет два противоположных значения. Первое, когда он читается как золотистый желтый — тогда он несет всю позитивную символику золотого цвета. Если же это тускло–желтый цвет, то он означает измену, амбиции, скупость. Это цвет Иуды Искариота. Серебряный — несет символику белого и голубого цвета. Является символом чистоты обожженной плоти, а так же символом евангельского красноречия. Последнее основано на словах псалма 11.7: «Слова Господне — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное». Розовый — символизирует детство. Бирюзовый — молодость. Сиреневый — печаль. Коричневый — цвет земли, означает смирение, бедность, отречение от мира. В этом смысле встречается на иконах в одеяниях святых и Божией Матери, а так же в одеждах некоторых западных монашеских орденов. Черный — цвет князя тьмы. Символизирует скорбь, болезнь, грех, а так же отрицание и отречение от мира (одежда монахов и священников). Однако, в сочетании с белым, символизирует смирение и непорочность. Черный, соединенный с синим, символизирует глубокую тайну, а с зеленым — старость. Серый — цвет пепла, символизирует скорбь и мертвенность, либо смирение, смерть тела и бессмертие души.
В качестве примера символического прочтения цветовых сочетаний приведем слова святого Григория Нисского (394 г.н.э.) о значении цветов священнических одежд: «Синева сочетается с багряностью, потому что с чистотою жизни сопрягается царство. Червленица (красный) переплетается с виссоном (тонкая ткань, преимущественно белого с легкой желтизной цвета), потому что светлая и чистая жизнь обычно как-то соединяется с румянцем стыдливости; просвечивающее между этими цветами золото загадочно дает уразуметь сокровище, обретаемое в такой жизни».
